Основоположник сравнительной религии и мифологии, выдающийся языковед, знаток индийских текстов, профессор Оксфордскою университета Макс Мюллер был также редактором многотомной (более 50-ти томов) серии под названием Sacred Books of the East, издававшейся с 1879 по 1894 год. Самому Мюллеру принадлежат переводы Упанишад, Дхаммапады, переводы ведийских гимнов и буддийских текстов.
Предлагаемая читателю книга была переведена в 1901 году и до сих пор на нее ссылаются как на фундаментальный труд по индийской философии и религии.

Одним из основных исследований по истории индийской философии является книга крупнейшего философа современной Индии, Президента Республики Индии — доктора Сарвеналли Радхакришнана «Индийская философия». Это исследование вошло в историю индийской и мировой философской мысли как глубокий анализ философского наследия Древней Индии.
Радхакришнан выражает убежденность в единстве общемировой философской традиции от Платона до Гегеля, чему соответствуют философские взгляды индийских мыслителей. Сочетание западного сциентизма и восточной философско-психологической традиции могло бы создать, по мнению автора, возможности для мирового духовного синтеза, «вечной философии».

Бориса Леонидовича Смирнова знали как безупречного переводчика с санскрита древнеиндийского эпоса Махабхарата. Он перевёл и издал в издательстве «Ылым» 8 выпусков (Восьмой вышел посмертно), представлявших собой основные духовные и философские части Махабхараты.
В социальном аспекте Борис Леонидович Смирнов был врачом. Он был превосходным нейрохирургом, невропатологом. Доктор медицинских наук, академик Академии Туркменской ССР. Знал европейские языки (французский и немецкий с детства), древнееврейский, санскрит, а также тюркские диалекты.
Это книга о философии санкхьи и практике йоги, которые взаимодополняют друг друга.

Аштавакра Гита. Перевод с санскрита на английский: Джон Ричардс. Параллельный текст: санскрит – английский – русский. Перевод с английского: Юрий Витальев.
Как приобретается знание? Как достигнуть освобождения? И что есть беспристрастность, которой надо достичь перед тем? — ответы на эти вопросы вы найдете в этом древнеиндийском трактате. Книга «Аштавакра-гита (Аштавакра-самхита). Песнь Аштавакры: беседа освобождения Короля Джанаки и Мудреца Аштавакры», написанная автором Гиты, предназначена для широкого круга читателей, интересующихся литературой из раздела. Книга может быть полезна и интересна студентам высших и средне-специальных учебных заведений.

Одним из основных исследований по истории индийской философии является книга крупнейшего философа современной Индии, Президента Республики Индии — доктора Сарвеналли Радхакришнана «Индийская философия». Это исследование вошло в историю индийской и мировой философской мысли как глубокий анализ философского наследия Древней Индии. В «Индийской философии» глубокая эрудиция автора сочетается с сознательно применяемым компаративистским подходом. Радхакришнан выражает убежденность в единстве общемировой философской традиции от Платона до Гегеля, чему соответствуют философские взгляды индийских мыслителей. Сочетание западного сциентизма и восточной философско-психологической традиции могло бы создать, по мнению автора, возможности для мирового духовного синтеза, «вечной философии».

Одним из основных исследований по истории индийской философии является книга крупнейшего философа современной Индии, Президента Республики Индии — доктора Сарвеналли Радхакришнана «Индийская философия». Это исследование вошло в историю индийской и мировой философской мысли как глубокий анализ философского наследия Древней Индии. В «Индийской философии» глубокая эрудиция автора сочетается с сознательно применяемым компаративистским подходом. Радхакришнан выражает убежденность в единстве общемировой философской традиции от Платона до Гегеля, чему соответствуют философские взгляды индийских мыслителей. Сочетание западного сциентизма и восточной философско-психологической традиции могло бы создать, по мнению автора, возможности для мирового духовного синтеза, «вечной философии».

Книга представляет собой перевод священного древнеиндийского трактата, содержащего арийскую концепцию загробного мира. В нем описаны: топография адских миров, пути перевоплощения души, мистерии, ведущие к освобождению от кармы и грехов, различные посмертные церемонии, сакральная космогония и основные доктрины ведической метафизики.

Задача настоящего издания — вывести для нашего читателя из небытия еще одну, притом важнейшую традицию индийской мысли — санкхью, направление философии, лежавшее на пересечении очень многих линий и «ортодоксального» и «неортодоксального» философствования. Уже на заре своего существования санкхья оказала значительное влияние на формирование философского менталитета буддистов, позднее — на сложение мировоззренческого ядра многих течений вишнуизма, шиваизма и шактизма, а в период своего декаданса — и на главных оппонентов — на различные школы веданты (иные из которых также начали ее абсорбировать). «Санкхья» как метод духовной практики, укорененный в особом мистическом знании, позволяет видеть в себе индийский вариант гносиса, в котором определяющее место занимает процесс перестройки сознания адепта посредством его инициации в «тайную доктрину» космогонического и антропологического содержания и «путь восхождения» через освоение недоступных для непосвященных медитативных практик.

Перевод с санскрита Посовой Т. К.
«Вишну-пурана» (санскр. «Пурана о Вишну») — религиозный индуистский текст, одна из восемнадцати маха-пуран. Считается одной из наиболее древних (IV – V века) и авторитетных, классический образец жанра. Ей было дано имя «Пурана Ратна» (жемчужина пуран). Представлена в виде диалога между Парашарой и его учеником Майтреей. Разделена на 6 частей. Основными темами её являются мифы о сотворении, истории о сражениях между асурами и девами, аватары Вишну, генеалогия и истории легендарных царей. Содержит менее 7 тысяч шлок, по легенде, сомнительной в связи с цельностью Вишну-пураны, когда-то их было около 23 тысяч. Была первой из пуран, переведенной с санскрита на европейские языки (перевод Г. Г. Вильсона появился уже в 1840 году).

Сутры санкхьи, представленные в книге, явили собой новую редакцию древнего наследия этой философской традиции. И предельно лаконичные «Таттва-самаса-сутры» (всего 23 кратких положения), и очень подробные «Санкхья-сутры» (всего 527 афоризмов) входят в индийскую философию одновременно — в XIV — XV вв. — под именем знаменитого древнего риши Капилы. Оба собрания сутр вызвали к жизни богатую комментаторскую литературу. Среди комментариев к «Таттва-самаса-сутре» начальным и наиболее авторитетным является «Шритаттвасамаса-сутра-вритти», среди истолкований «Санкхья-сутр» — «Санкхья-сутра-вритти» Анируддхи (оба текста датируются XV в.). Все названные памятники включены в русском переводе (впервые сделанном с оригинала) в настоящее издание. Переводы предваряются исследованием истории санкхьи эпохи ее средневекового «ренессанса». Завершается издание подробным текстологическим и философским комментарием, словарем мифологических имен и реалий и подробной библиографией.

«…Одному доверяется простое письмо, а другому доверяется большое и тайное, от чего зависит судьба многих. Так и я. Я знаю, что обязан передать Бхагавадгиту русскому читателю и что с меня спросится за это. Двадцать пять лет я работал над этим, отталкивая и вникая, поскольку был способен. Я не надеялся издать эту работу и думал только о том, как бы сохранить её. Но вот, Жизнь совершенно неожиданно открыла мне возможность издать Гиту. Я принял это, как милость Жизни, что моя работа не отвергнута и даже более того, что дана возможность продолжать».
/Из писем Бориса Леонидовича Смирнова/

«Йога-сутра» Патанджали — основополагающий источник классической Йоги. В этом, небольшом по объему, труде сконцентрированно выражена многовековая мудрость. В настоящее время у нас наиболее известна русская редакция этого текста, полученная при переводе с английского перевода с санскрита, сделанного Вивеканандой.
Предлагаем Вашему вниманию данную редакцию текста, а также три более современных перевода «Йога-Сутры», выполненных с санскрита (К. Свенссон, А. Фалькова, Е. П. Островской и В. И. Рудого).